© д-р, игумен Ростислав (Колупаев), Москва, 2004. <rostigumen@mtu-net.ru>
«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13: 35).
Усилия к церковному единству предполагают наличие доброй воли, честности, взаимоуважения, без этих составляющих труд обречен на неудачу.
Позвольте, акцентировать внимание на некоторых параллелях в жизни и деятельности двух современников. Это Первоиерархи двух соседних, родственных Церквей митрополит Андрей Шептицкий и Патриарх Тихон (Белавин)[1]. Они оказали огромное влияние на формирование современной им церковной и общественной жизни.
Оба святителя являются продолжателями восточно-христианской церковной традиции, идущей из единого истока, но волей исторических событий, разошедшейся в виде самостоятельных Поместных Церквей. Оба, они, были носителями и исполнителями оригинальных национально-политических стремлений, по-своему преодолевая давление и тяготения к конкретным стереотипам или же наоборот преодолевая эти стереотипы в духе христианского видения. Оба они заложили фундаментальные основы в перспективу развития полноценной церковной жизни своих народов. Определили вектор, следуя которому невозможно не придти к церковному единству, т.к. разделение Церкви было следствием не церковного, не христианского духа, возобладавшего в истории. Освобождение жизни церкви от государственного давления, от пристрастий мира сего, неизбежно приведет к свободе. Читаем в апостольских посланиях: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5: 1).
Свобода церковной жизни не может остаться глухой к настоятельному поиску путей преодоления церковного разделения.
Итак, ― митрополит Андрей Шептицкий и Святейший Тихон патриарх Московский – лично в жизни они не встречались, будучи современниками, соседями и соработниками в винограднике Христовом, тем не менее, трудились над одним и тем же, подчас пересекаясь. Эти два самых ярких представителя Восточно-европейской церковной жизни переломной эпохи начала XX столетия понимали значение церковного единства, принципа поместности и независимости внутреннего церковного развития.
Будучи первоиерахами исторически непримиримых церковных течений, как-то греко-католиков и российского державного православия, тем не менее, сами святители не могут быть оппонентами. Скорее стереотип непримиримости следует отнести на совесть идеологизированных историков, служащих политическому заказу века сего.
Современные источники в Украине, нередко в отношении православной церкви в РФ, в СССР, а равно и Российской империи употребляют привычный термин «РПЦ МП[2]», однако его правомочность имеет место быть только с 1943г.
Ту Церковь, которая действовала в Синодальный период в империи, затем обрела свое каноническое устройство и патриаршее возглавление в 1917г., подверглась разгрому со стороны коммунистической власти ныне представляют несколько различных канонических и самостоятельно богословски мыслящих частей, действующих, как в РФ, СНГ, а также в диаспоре.
Исследователям, необходимо постоянно помнить о том, что мнение РПЦ МП не является мнением всей полноты Поместной Православной церкви России[3]. Мнение большинства, ― не есть в православии критерий истинности. Анализ того, насколько мнение Синода РПЦ МП выражает полноту церковного сознания и безупречно с точки зрения канонов и традиций православия еще ждет своего исследователя.
― Но, является ли Первоиерарх современной РПЦ МП последователем первого послеимперского и первого советского патриарха Тихона?
― Так ли думал и творил Святейший Тихон закладывая в начале XX века фундамент Российского Православия?
«Первый раз в архиерее вижу человека» ― протоиерей Трач о святителе Тихоне[4]
В исторической литературе, в наследии митрополита Андрея Шептицкого содержатся ценные свидетельства о контактах с представителями российской православной иерархии. Митрополиты Антоний (Храповицкий)[5] и Евлогий (Георгиевский)[6], ― каждый занимает важное место в этих контактах. В последствии оба эти митрополита оказали огромное влияние на развитие церковной жизни россиян. При этом следует сказать, что это было альтернативное направление, в силу исторических обстоятельств, тому направлению церковной жизни, который продолжился в самой РПЦ МП после 1917г. РПЦЗ связала судьбу русской послереволюционной эмиграции с идеей поверженной монархии, тем самым фактически отошла в сторону от направления указанного Московским Поместным Собором 1917–1918гг. Парижская Архиепископия, канонически оторвавшись от Москвы, также заняла особое место по отношению к событиям церковной жизни на родине.
Прискорбно, что решения того самого Собора и заветы того патриарха, которого этот Собор избрал, ходом советского периода в истории РПЦ МП и коммунистического порабощения, остались невостребованными до сего дня.
Линия поведения современной РПЦ МП, которая проявилась в 1946г. в ликвидации УГКЦ и в непримиримой позиции к какому-либо диалогу с Католической Церковью до сего дня, есть также прямое следствие отступления от тихоновского пути, от тихоновского благословения и видения перспективы пути развития Православия в России, Православия свободного от уз светской власти.
Говоря о Святейшем Тихоне, следует обратить внимание на тот факт, что будущий патриарх был очень хорошо знаком с Западным краем Российской империи, где население было униатским, формально присоединенным к официальному православию по воле царской власти в 1833–1939гг. Архимандрит Тихон был инспектором и ректором семинарии в Холме с 1892г., затем с 1897г. епископом Люблинским, викарием Варшавской епархии до своего отъезда в Америку в 1898г. По воспоминаниям современников: «Епископ Тихон, добрый веселый, приветливый»[7]. Таким он запомнился по Холмскому периоду, «обладал большой житейской мудростью, был человек такта и чувства меры»[8]. Люди его любили, очевидно, замечали в нем что такое, чего, прошу прощения за вынужденную аналогию, спустя десятилетия не сумели найти у архиереев присланных после Львовского Собора 1946г. по решению Москвы. Очевидно, советские архиереи РПЦ МП не были носителями тихоновского духа, как не были и продолжателями традиций Собора, избравшего его Всероссийским Патриархом. «Архимандрит Тихон был очень популярен и в семинарии и среди народа. Местные священники приглашали его на храмовые праздники. Милый и обаятельный он всюду был желанным гостем, всех располагал к себе, оживлял любое собрание»[9]. Этот чужак, москаль «сумел завязать живые и прочные отношения с народом»[10].
В мемуарах одного из последователей Тихона по Холмской кафедре читаем: «Священник из галичан, протоиерей Трач, в церковной летописи отметил, что в таком-то году приход посетил преосвященный Тихон, и тут же весьма независимо высказал свое суждение: «Первый раз в архиерее вижу человека»[11]. ― А что разве другие не были людьми? – Да именно такой вопрос задал преосвященный Евлогий, упомянутому протоиерею Трач. Да, и сам он был типичным «образцом для подражания». О том, как он принимал крестьян, по сути, свою паству, читаем в мемуарах: «Келейник ропщет: «Грязи нанесли…» Я принимал их в задней комнате»[12], ― пишет Георгиевский.
В сентябре 1898г. Тихон уехал епископом в Америку. Из США, проездом на родину он дважды посещал Холмскую епархию. Один из последующих приездов, описывается так: «Он чувствовал себя в Холмщине, словно возвратился домой, ― с таким радушием, с такой любовью все его приветствовали…»[13].
Были бы архиереи МП, так добры, мудры и дальновидны, как Тихон? Как знать, в каком русле проходил бы тогда экуменический диалог.
«Они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9: 36).
Служение преосвященного Тихона (Белавина) за океаном пришлось на годы с 1898 по 1907. По сути дела российский епископ построил свою епархию из украинских[14] и других переселенцев. Он не только хорошо знал о положении дел в украинской диаспоре, но сумел использовать ситуацию благоприятным для себя образом, принял приходы под свой омофор и организовал их административную жизнь.
По поводу ситуации в США, читаем в трудах Патриарха Иосифа Слипого. В своей работе, посвященной митрополиту Андрею Шептицкому он пишет о том каких усилий стоило греко-католикам в США и других странах получить собственное иерархическое устройство: «Греко-католическое душепастырство было в тяжелом положении, и нашим эмигрантам грозило безверие, сектантство и вырождение (винародовлення). А в лучшем варианте – переход в латинство и утрата своей национальности[15]»[16].
Церковная составляющая была в те дни частью государственной политики. Русские священники имели поддержку посла и своей державы, использовали идеи русофильства и запугивали проникновением чуждого, неславянского влияния в среду эмигрантов. Свои особенности наложило нежелание латинской иерархии видеть среди украинского клира женатое духовенство. Россия тогда была сильной и могла проводить свои идеи внешней политики через религиозную сферу. До приезда Тихона Белавина в США, положение русской миссии характеризовалось следующим образом: «Стремление греко-католиков к православию не опиралось впрочем только на русофильские стремления, но и на то, что российская миссия в Нью-Йорке не обращала внимание на дисциплинарную и воспитательную сторону своих верных, ни на организационную будущность. Она была рада тем, что забирала себе униатов, чтобы было чем хвалиться перед Синодом»[17].
С приездом епископа Тихона ситуация изменилась. Читаем в источнике по истории Греко-католической Церкви в Канаде о том, как первая украинская община в честь святых Владимира и Ольги, основанная в Виннипеге в 1899г., имея размолвку со своим священником, пригласила российского епископа. Суть проблемы была канонического характера, верующие украинцы построили собственный храм, но не хотели принять власть местного католического французского ординария. Священник отец Иван Заклинский наоборот настаивал на этом. В качестве дисциплинарной меры священник отказался служить некоторые праздники, в частности Рождество и Крещение. Владыка Тихон прибыл на третей неделе после Рождества 1903г., но перед этим отец Иван уже начал службу, тогда русский архиерей: «ответил, что согласно церковного и гражданского права не может зайти в ту церковь и править Службу Божию, в которой уже служит священник иной веры»[18].
Епископ проявил такт и уважение, поступил в соответствии с нормой евангельского поведения, тем же днем он уехал из Виннипега. Тем не менее, пастырская активность Белавина заслуживает похвалы, он «…в 1904г. обозрел всю Канаду и повсюду, где было потребно, обеспечил священниками православные колонии»[19].
В 1907г., с согласия американских латинских католических епископов Святейший Отец Пий X именовал преосвященного Сотера Ортинского (1866–1916гг.) первым епископом для украинцев греко-католиков в США с ограниченной юрисдикцией, затем с 1913г., он стал самостоятельным экзархом, независимым от латинской иерархии. Здесь напрашивается такая мысль, напротив, когда латиняне препятствовали организации нормальной церковной жизни греко-католиков в Америке, русский архиерей Тихон (Белавин) шел навстречу этим людям, его целью был не прозелитизм по переводу в российское православие, а реальная помощь. Досадно, что несмотря на усиленные старания восточных католиков сирийцев, румын, русинов и иных, католики византийского обряда «не могли и не могут добиться своих епископов»[20].
Православие способно к диалогу тогда, когда смотрит на паству: «се чада, яже ми даде Бог». А иначе как бы оно входило в контакт и, завоевав симпатии, смогло бы привлекать на свою сторону греко-католиков? Об этом же Православии постоянно пишет в своих трудах Высокопреосвященнейший митрополит Андрей.
― Так в чем же дело? Где кроется неспособность к диалогу у современного руководства РПЦ МП? – Очевидно, это уже другое русское православие или, вернее, другие русские православные, другие люди, другая совесть, другая вера, другие ценности и ориентиры, другие критерии… (можно продолжать).
Дух патриарха Тихона ― это создание на дальновидных условиях широчайшей автономии, национальное и культурное уважение. Дух Тихона, это дух православия, освободившегося из объятий власти. Такое православие не может не тосковать по единству и не испытывать боли от отсутствия этого единства. Сергианство, возобладавшее в РПЦ МП – это стрелка компаса, попавшего в магнитную аномалию. Направление развития церковной жизни Российского православия, указанное определениями Собора 1917–1918гг. и завещаниями Святейшего исповедника Тихона оказалось потерянным. Стрелка церковного компаса сбилась, размагнитилась и стала показывать в сторону власти, злата, льгот. В самые тяжелые времена архиереи МП ездили в автомобилях представительского класса с номерными знаками, полагавшимися чиновниками Облсоветов. Салон номенклатурной «волги» не способствует напоминанию об апостольской проповеди, ордена «Трудового Красного Знамени» и «Дружбы народов» позволяют забыть об отправленных в лагеря и ссылки «коллегах». Именно таких архиереев прислала Москва на место осужденных митрополита Иосифа Слипого и его епископата.
Престижные поездки за границу в составе делегаций борцов за мир и вовсе усыпляют и ослепляют. Где тут вспомнить или заметить бежавших за рубеж последователей Андрея Шептицкого и собственную паству. Закоулки свободного мира, беженское существование, мечта о далекой порабощенной родине, миссианство в диаспоре вот, что осталось от Российского Собора 1917–1918гг. Анализ таких фактов – возможен, как общий фундамент для диалога.
«В сознании православно-русского мира с
давнего уже времени твердо укоренилась мысль, что значительная часть
недостатков и неустройств в русской церковной жизни зависила от стеснения в ней
начал канонической соборности»[21],
― Представление Синода Поместному Собору 1917–1918гг.
Поместный Собор Российской Церкви 1917–1918гг., освободил Церковь из плена, восстановил нормальное церковное устройство, провозгласил Патриаршее управление и избрал святителя Тихона (Белавина) на престол.
Церковная жизнь Украины претерпевает в это время значительные изменения. Митрополит Андрей Шептицкий говорил о том, что он первым покорится под Православного Киевского Патриарха, который будет в единстве с Римом. В этой связи, напрашивается одно размышление: 1917г. ― Первый Собор Российской Католической Церкви византийского обряда в Петрограде, проведенный Святителем Андреем митрополитом и наследником единой Киевской неразделенной церковной традиции. Учреждение Экзархата имело своей целью организовать жизнь российских греко-католиков на нормах канонического права и дать, таким образом, основу на российской почве для ведения межцерковного диалога. В случае успешности этого диалога, Экзарх уступал, естественным образом место Патриарху Московскому и Всей России духовное лидерство над Единой Поместной Церковью, Церковью вернувшейся к Вселенской полноте.
Развивая высказанную мысль, применительно к реалиям нашего дня, следует сказать, что Экзархат РГКЦ не может быть камнем преткновения, так же как и УГКЦ и другие Восточные Католические Церкви, живущие полнотой византийской традиции и пребывающие в общении с Апостольским Престолом, не могут быть препятствием для конструктивного диалога, по самому своему определению.
Уместно будет привести и такое мнение: «Здесь можно было бы упомянуть отмечавшиеся в дореволюционной российской публицистике хорошие взаимоотношения между иерархами (унитами и дезунитами) в Румынии. Их, удивлявшую многих, способность сообща решать многие вопросы общенационального значения. Современные отношения между иерархами в Сирии и Ливане»[22].
Идея греко-католичества – это лечение больного тела, жизненный импульс затухающему экуменическому диалогу, иммунитет против раскола.
РПЦ, освобожденная от политических амбиций, обретшая свою полноту в тихоновском наследии, поместность и открытость, снявшая карантин и изоляцию, вернувшись к истокам первоначального бытия ― расцветет, обретя единство. Как УГКЦ, наследуя идеям митрополита Андрея Шептицкого, не желает быть альтернативой Православию в Украине, потому что она, говоря словами современного богослова: «сберегает в себе диалог богословскую открытость Востоку и Западу» и есть островок неразделенного христианства[23].
Так, и Экзархат РГКЦ не имеет претензий быть альтернативой РПЦ МП. Это прививка в болезни, имя болезни – раскол. Восточные Католические Церкви – готовый рецепт, написанный мудрым Небесным Врачом: «Болезнь разделения возможно исцелить только любовью Божией и благодатью Духа Святого»[24].
«Не осветивши российскую тьму настоящим
пониманием католичества, нечего и думать о крупных успехах»[25],
― экзарх Леонид Федоров[26].
Первостепенной задачей своей миссии, экзарх российских католиков отец протопресвитер Леонид Федоров, поставленный митрополитом Андреем Шептицким в Петрограде 1917г. считал установление доброго диалога с отделенными братьями. Историк пишет: «Сам Федоров, по большому счету, безусловно, ощущал себя частью Русской Церкви»[27]. Будучи плоть от плоти своего народа, он стремился к плодотворному труду на пользу Родине и братьям, укоренным в традиционных формах, в формах векового богопочитания, в которые Святой Дух отлил и заключил все богатство Церковного Предания. «Главной целью мы считаем распространение и популяризацию самой идеи Унии, распространение здравых идей о католичестве и сближение с православным духовенством»[28], ― писал отец Леонид в письме своему соотечественнику и собрату отцу иеромонаху Александру Евреинову[29].
Протопресвитер Федоров, выполняя благословение своего духовного отца митрополита Андрея, заложил основы подлинного экуменизма, он показал какой должна быть модель межцерковного диалога. «В крупных городах России, главным образом в Петрограде и Москве, на приглашение восточных католиков с радостью откликнулись православные. Организовывались съезды, читались рефераты, устраивались беседы, даже диспуты, в которых, с благословения патриарха Тихона, принимали участие представители православного духовенства»[30], ― читаем в воспоминаниях участника тех событий. «Экзарх – прекрасный оратор, проповедник, апологет… ― выступал всюду с докладами, всегда насыщенными примиряющим элементом. Его всегда слушали с неослабным вниманием и православные и католики… Православные благодарили его за объективное изложение…»[31].
Стоит обратить внимание на интересное замечание, обнаруженное в переписке российских католиков: «когда эта восточная Церковь раздирается между старой Церковью (заключенный Тихон и компания) и так называемой «живой» церковью, особенно было бы важно показать, что истинное православие – это есть католичество, сохраняющее единую целую Россию с ее обрядом, иерархией и т.д.»[32].
Таким образом, следует признать, что благодаря провидческому дару митрополита Андрея Шептицкого заложен фундамент, начата работа, инициирован диалог.
«Примите во внимание еще один крупнейший
назревающий фактор. Хотя Московский Всероссийский Собор настолько урезал
патриаршию власть… тем не менее он становится той центральной фигурой, вокруг
которой сосредотачиваются идейные чаяния русских людей, так как патриарх, ―
это, так сказать, единственная незагаженная и неоплеванная точка русского
народного самосознания, тот малый огонек, который мерцает в беспросветном мраке
пошлости, низости и повального хамства. С ним будет почти тоже, что было с
Константинопольским патриархом после взятия Царьграда турками: он будет не
только главой Церкви, но и носителем русских великодержавных идей и русской
культуры. Поэтому при всех наших разговорах и со священниками и на собраниях, в
конечном итоге нам ставят обычно… два вопроса: будут ли русские люди при
соединении гарантированы от латинизации и какой ранг займет патриарх в
церковной иерархии?»[33],
― экзарх Леонид Федоров.
История располагает конкретными свидетельствами о контактах Святейшего Тихона с российскими греко-католиками. Каноническое бытие российских католиков и свободное развитие российских православных приходится на переломный период, когда власть в стране выпав из рук монархии еще не оказалась в руках диктатуры коммунизма.
Сравнительный анализ двух соборов ― Петроградского 1917г. (РГКЦ) и Московского 1917–1918гг. (РПЦ) еще ждет своих исследователей. Но главное значение этих соборов налицо ― результатом соборного разума достигнуты положения, полное значение, которых и всю глубину и ценность заложенного потенциала откроет будущность. «Голос русской религиозной мысли мог звучать свободно. Духовно освобожденные русские люди – католики и православные – могли беспрепятственно встречаться, и что особенно дорого, ― в чисто русской обстановке, на русской земле, под руководством и водительством своих русских католических священников и в дружном сотрудничестве с представителями духовенства православного»[34], ― пишет свидетель истории князь Петр Волконский.
Первый экзарх писал в те дни: «С самого начала моей деятельности мне удалось завязать самые дружеские отношения с виднейшими представителями Петроградского клира – с митрополитом Вениамином, единоверческим епископом Симоном и даже самим Патриархом. Интерес к делу соединения возрос настолько, что мы уже думали о взаимных собраниях с этой целью»[35]. В другом месте, также читаем: «Дело сближения с православным клиром настолько продвинулось вперед, что были уже два собрания православных и католических священников, намечается и третье»[36].
О значении тех деяний и чаяний, узнаем также из записей Ю.Н. Данзас, которая пишет о встрече с Первосвятителем Церкви Российской Патриархом Тихоном, который благословил работу. Эта работа позволила бы осознать и приблизить «собственные традиции, и день, когда им будет раскрыто, что эти традиции полностью совпадают с учением Католической Церкви, станет днем столь желанного примирения, столь чаемого единения»[37].
В книге историка церкви читаем: «16 июня 1920 года в день ангела Патриарха Тихона его посетила депутация православных приходов Москвы, куда были приглашены также представители униатов свящ. Владимир Абрикосов и миряне Н.Н. Александров (будущий священник) и В.В. Балашов. Патриарх Тихон первым подошел к униатам и облобызался с о. Владимиром. О. Владимир выразил ему почтение как законному главе Русской Православной церкви и подарил русский перевод молитвы Папы Бенедикта XV о христианском единстве. Тихон ответил, что сочувствует идее и делу единения, постоянно об этом молится, и благословил православный клир на совместную работу с католиками по изучению вопроса соединения Церквей. Через несколько дней у участников этого приема чекисты произвели обыски, получив сигнал о том, что католики передали Патриарху Тихона тайное послание Папы Римского.
В Марфо-Мариинской обители состоялось совместное православно-униатское собрание на тему сближения и соединения Церквей. Со стороны Российской православной церкви делегацию, состоявшую из 40-ка священников и мирян, возглавлял Епископ Можайский Илларион (Троицкий). От католиков присутствовал о. Владимир Абрикосов, о. Иосиф Вержбицкий (латинского обряда) и несколько мирян. Еп. Илларион подчеркнул важность дела сближения и необходимость выявить разногласия, мешающие сближению»[38]. На этой встрече протоиерей Александр Хатовицкий настоятель храма Христа Спасителя рассказал собравшимся о своем опыте общения с греко-католиками в США, он был знаком с канадским украинским епископом Сотером Ортинским.
«Следующая встреча состоялось под председательством епископа Иллариона в замоскворецкой церкви Николы в Наливках. Собрание было очень многочисленным… 1 августа 1921г. экзарх встречался с Патриархом Тихоном, где продолжал речь об основаниях для церковного единства. Позже Федоров написал доклад для личного пользования Папы о причинах, которые препятствуют его деятельности и фактически провалили основную задачу его служения ― установление дружественных отношений с Российской патриаршей церковью.
5 декабря 1922 года все католические церкви как латинского так и восточного обряда были закрыты, а немногим позже экзарх был арестован и осужден по делу “контрреволюционного католического духовенства” на 10 лет»[39].
«Мы хотим не уничтожения православия, а
полного расцвета подлинного православия Церкви апостольской»
― Из материалов
Съезда русских католиков, Брюссель, 1956г.[40]
Движение в сторону сближения с Римом, особенно в послереволюционный период Российской истории не было случайным. Многие православные по рождению, воспитанию и убеждению люди, видя, как буквально на глазах рушатся привычные формы жизни, нарушается традиционный тысячелетний ход истории, ― искали для себя ответ на вопросы:
― Почему?
― Что и как сделать, чтобы удержать Россию от падения в пропасть безверия и мрака?
И если, как мы видим из происшедших в стране событий, никакая вера, никакая церковь или конфессия, не смогла, не покривив совестью, не войдя в компромисс, найти свое место при коммунистической власти. То, оказавшиеся в эмиграции русские люди, продолжали мучительные поиски, занимались церковным строительством.
Тихоновское наследие, уничтоженное красным террором и сергианским соглашательством, продолжало жить в тех епархиях, которые оставались на независимой от коммунистов территории. Некоторая часть россиян приходит под омофор Римского епископа.
С 1923 г. на Дальнем Востоке в русской общине Харбина учащаются переходы православных в католичество[41].
Русские католические приходы появились в Северной Америке: с 1935г. – в Лос-Анджелесе[42], несколько позднее в Нью-Йорке[43]. Различные инициативы по сближению с католичеством происходили в русской эмигрантской среде в Европе. С 1930-х годов в г. Лилле действовала русская католическая семинария[44]. С 1925 г. в Париже начали совершаться службы в русском католическом приходе[45]. Создавались общины и в других городах, таких, как: Рим, Намюр, Берлин, Прага[46] и т.д.
Русская колония в Китае дала сильнейший импульс развития католичества византийского обряда. И что характерно, сами природные россияне, по собственной инициативе, присоединяясь к Вселенской Полноте церковного общения, не считали это новшеством, а воспринимали как нормальное развитие той инициативы, того импульса свободного церковного движения данного на Московском Поместном Соборе 1917–1918гг. с благословения Патриарха Тихона. Почему без смущения и поминали его имя. Читаем в публикации тех лет о богослужении в Харбине совершаемом священником, перешедшим из православия, богослужение он совершал для таких же русских конвертитов: «5/18 января 1925г. отец Иоанн[47] отслужил в местном католическом храме латинского обряда первую всенощную, а 6 января Крещенскую литургию – при громадном стечении молящихся католиков и православных. Сам отец Островский[48] говорил, что его храм никогда не видел такого многолюдства. Хор составился из добровольцев из публики; за литургией поминалось имя Вселенского Архиерея Папы Пия XI, митрополита Андрея (Шептицкого) и Патриарха Тихона»[49].
Стремление русских стать католиками, обратившись к доктрине Рима, как прибежищу в своих гонениях, и избавлению от своих страхов – понятно. Рим воспринимался, как «скала Петрова»[50]. Русские лихорадочно искали и хватались за ту помощь, которая была протянута. Что нес за собой сам факт перехода в католичество, как воспринимали сами русские вчерашние православные свое новое вероисповедание. ― Была ли это измена вере?
Один из священников, мой соотечественник писал: «Да мы православные и считаем не только не ложным нам самим отказываться от этого термина, но, и оспариваем справедливость и компетентность кого бы то ни было нам в этом наименовании отказывать.
Наша принадлежность к Католической Церкви и принятая нами «юрисдикция» Папы Римского не обусловлена для нас отказом, от каких бы-то ни было догматов, признаваемых Православной Церковью…
Мы православные, понявшие, что у нас с католиками одна и та же вера… Итак, мы православные и никогда от православия не отрекались. Но вместе с тем, мы стремимся к тому, чтобы наше родное православие понесло сокровище своего предания на обогащение сокровищницы предания вселенского…»[51].
Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24).
Приходится слышать в наши дни: «Экзархат давался на вырост», «В любом случае, связанный с блаж. о. Леонидом период греко-католичества в России следует охарактеризовать как романтический»[52]. – Что ж, вполне справедливо.
Эти идеалисты, романтики, вдохновленные идеей церковного единства, нашли поддержку со стороны Рима в лице Великого митрополита Андрея и получили благословение Святейшего Тихона. Эти благородные люди с большой открытостью, искренностью и сердечной чистотой приступили к диалогу, перед лицом стремительно надвигающейся беды. Священноисповедник экзарх писал: «…В 1918–1919гг. я достиг того, что католические и православные священники собирались вместе для борьбы против большевиков, когда те, в своих преследованиях священников и Церкви, переходили всякие границы. Мы вместе выступали в Петрограде и Москве, и подписывались под общими протестами. Православные, лишившись царской опеки, чувствовали себя как дети на улице, потерявшие своих родителей… Поэтому их страшно тронуло, что в такую тяжелую для них минуту те самые католики, которых они привыкли считать своими злейшими врагами, теперь помогают им и борются вместе с ними. Особенно же тронула их телеграмма кардинала Гаспари от имени Его Святейшества к Чичерину. У меня есть полный глубокой благодарности ответ патриарха через митрополита Владимирского Сергия[53], который я привезу с собой в Рим»[54].
Коммунистическое правление, наступившее в России с 1917г. поставило Церковь в неприемлемые условия. Сенсационные фраза отца Экзарха, произнесенная им на суде передавалась людьми из уст в уста, независимо от конфессиональной принадлежности: «Хотя мы и подчиняемся советской власти вполне искренно, но смотрим на нее, как на наказание Божие за грехи наши»[55].
Диалог переместился в лагеря и тюрьмы. Соловецкие скалы, уральские горы, сибирская тайга, казахские степи, мордовские леса стали свидетелями экуменической молитвы мучеников уже достигших единства.
«Без единства с Преемником Петра ни у какой
поместной церкви будущего нет»[56],
― игумен Иннокентий Павлов.
Соборы в истории Церкви бывали разные, некоторым же присваивают определение: «лжесобор». Позволю провести аналогию между Поместным Собором в Москве в 1917–1918гг. и мероприятием во Львове 1946г. Хотя история и не знает сослагательного наклонения, но без сомнения, решайся униатский вопрос при Святейшем Тихоне, безусловно, его мнение было бы отличным от мнения тех Московских Первосвятителей, которые стали руководить Московской Патриархией с 1943г. вопреки процедуре Тихоновского избрания. Другими были методы, цели, задачи и приемы проведения в жизнь государственно-церковных задач.
И в заключение мнение одного из нынешних российских священников: «Кстати, отзвуки того романтизма просматриваются и теперь, чему свидетельством является и августовское собрание, названное… единомышленниками Собором[57]. Но будущее Католической Церкви в России связано не с этими усилиями. А с тем, что в лоне (если так можно выразиться) РПЦ уже теперь имеются сотни клириков и тысячи мирян, которые с радостью приветствуют унию с Преемником Петра. Они то и составят будущую Российскую Греко-Православную Кафолическую Церковь (а не экзархат, поскольку сам этот термин свидетельствует о мелкости и временности структуры), когда во время благопотребно, которое, кстати, наступит гораздо быстрее, чем мы можем предполагать, из под МП будет вынут скрепляющий её ныне пресловутый административный ресурс и её развал, просматриваемый ныне духовно, перейдёт уже в структурную стадию»[58].
1. Бендик Мирон, отец. Помiснiсть Української Греко-Католицкої Церкви та її бачення Патрiархом Йосифом Слiпим. – Львiв: Свiчадо, 1996.
2. Благовест. Ч.1. – Париж, 1930, январь-март. – С. 164.
3. Божик Пантелеймон, свящ. Церков українцiв у Канадi. – Львiв: Свiчадо, 2004.
4. Власав ф-Вальденберг В. Краткий очерк развития католического движения на Дальнем Востоке (1925–1935гг.) ― Католический вестник. – Харбин, 1935, №1. – с.5.
5. Волконский П.М., кн. Экзарх Леонид Федоров. ― // Логос. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1993, № 48.
6. Второй съезд русских католиков. – Россия и Вселенская Церковь, 1956, №3–4. – с. 2.
7. Голованов Сергий, свящ. Католическая Церковь в России. ― http://vselenstvo.narod.ru/library.htm
8. Гречишкин П., протоиерей. Православные ли мы? ― // Наш Приход, 1949, №6. – с.3.
9. Данзас Ю.Н. Католическое будущее России. ― http://www.byzcath.ru/library/books/3/
10. Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918гг. т.1. – М., 1994.
11. Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. – М.: Московский рабочий, 1994.
12. Единство: Бари, 1987 – Новый Валаам, 1988 – Баламан, 1993. – Editions du Livre ouvert, 1995.
13. Життєпис Митпрополита Андрея Шептицкого, написаний митрополитом Йосифом Слiпим, 1958. – в кн.: // I пiзнаєте правду… ― Львiв, 2004.
14. Кащак I. Митрополит Андрей Шептицький i постання Української Католицької Церкви в Сполучених Штатах Америки. – Львiв: Свiчадо, 2004.
15. Китеж. – Варшава, 1929, №4–8.
16. Колпинский Д., священник. Русское католичество на Дальнем Востоке. ― // Китеж. – Варшава, 1931, №1. – с. 31.
17. Наш приход, 1956, январь. – С.22.
18. Наш приход. – Вена, 1936, №2. – с.18.
19. Павлов Иннокентий, иг. Комментарий 15.10.04., 18.10.04. на сайте: http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=27447&topic=288&type=forum
20. Письмо экзарха Леонида Федорова к о. Александру Евреинову, Петроград, 18. 7.1920г. ― // Логос. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1993, № 48. ― С. 55–56.
21. Россия и Вселенская Церковь, 1955, №4–5.
22. Сипягин А., священник. У скалы Петровой. ― // Вера и церковь. – Царьград, 1922, № 2.
23. Собор духовенства Российской Католической Церкви византийского обряда, 23–26 августа 2004г. в п. Саргатское, Омской области, инициировавший возрождение Экзархата. – См.: http://portal-credo.ru/site/?act=topic&id=288
24. С терпением мы должны нести крест свой: документы… о жизни… экзарха Леонида Федорова. – СПб.: Керигма, 2004.
25. Юдин А.В. Леонид Федоров. – М.: Христианская Россия, 2002. – с. 112.
[1] Тихон /Белавин В.И./, род. В 1865г., с 1897г. епископ Люблинский, с 1898г. епископ Алеутско-Американский с кафедрой в Сан-Франциско, с 1905г. – архиепископ. С 1907 по 1913гг. архиеп. Ярославский, с 1913–1917гг. архиеп. Виленский и Литовский, с 1917г. митрополит Московский. В 1917г. на Поместном Соборе избирается патриархом. Умер в 1925г. Причислен к лику святых на Архиерейском соборе РПЦ в 1989г. Святые мощи обретены в 1992г.
[2] Русская Православная Церковь Московского Патриархата – официальное юридическое название.
[3] В этой связи, Патриаршее возглавление Католической Церкви Киевской традиции является не только явлением глубокого собственного самосознания и закономерного развития Поместной церкви, но импульсом для богословского осмысления собственной церковной жизни других Поместных Православных Церквей. В первую очередь это относится к церкви Московской Руси, как родной сестре Руси Киевской – второй половине одной и той же святой Владимировой Руси. Историческое порабощение иерархии со стороны царской, императорской и коммунистической власти до сего дня парализует церковное сознание и не позволяет постичь и воплотить в жизнь наследие единственного безупречно избранного патриарха Тихона и перспективы для развития канонического наследия определенные Собором 1917–1918гг.
[4] Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. – М.: Московский рабочий, 1994. – с. 132.
[5] Антоний /Храповицкий А.П./ (1863–1936гг.), сын генерала, в детстве встречался со святым равноапостольным Николаем /Касаткиным/, просветителем Японии, окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию, преподавал, был ректором Казанской Духовной академии. С 1897г. епископ Чебоксарский, с 1899г. епископ Чистопольский, викарий Казанской епархии. В 1900–1902гг. на Уфимской кафедре, с 1902г. архиепископ Волынский и Житомирский, затем архиепископ Харьковский, в 1917г. уволен на покой в Валаамский монастырь. С 1918г. митрополит Киевский, в 1919г. эмигрировал в Югославию, в 1927г. отделился от Московской патриархии, с 1928г. Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей.
[6] Евлогий /Георгиевский В.С./, (1863–1936гг.), с 1914г. архиепископ Житомирский, в 1920г. эмигрировал в Югославию, с 1921г. управлял Западно-Европейским Экзархатом Московского Патриархата с центром в Париже. В 1930г. перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, в 1945г. воссоединился с Москвой.
[7] Евлогий. Ук. Соч. – с. 89.
[8] Там же. – с. 93.
[9] Там же. – с. 94.
[10] Там же. – с. 94.
[11] Там же. – с. 132.
[12] Там же. – с. 130.
[13] Там же. – с. 148.
[14] Эмиграция украинцев из Австро-Венгрии в Северную Америку началась с 1870г. – См.: Кащак I. Митрополит Андрей Шептицький i постання Української Католицької Церкви в Сполучених Штатах Америки. – Львiв: Свiчадо, 2004. – с. 19.
[15] Цитаты из украинских источников даны в переводе автора.
[16] Життєпис Митпрополита Андрея Шептицкого, написаний митрополитом Йосифом Слiпим, 1958. – в кн.: // I пiзнаєте правду… ― Львiв, 2004. – с. 204.
[17] Божик Пантелеймон, свящ. Церков українцiв у Канадi. – Львiв: Свiчадо, 2004. ― С. 18–19.
[18] Там же. ― С. 13.
[19] Там же. ― С. 19.
[20] Життєпис. Ук. соч. – с. 205.
[21] Представление Святейшего Правительствующего Синода Поместному Собору… ― в кн.: Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918гг. т.1. – М., 1994. – с. 33.
[22] Из частного письма к автору одного из российских греко-католических священников.
[23] Бендик Мирон, отец. Помiснiсть Української Греко-Католицкої Церкви та її бачення Патрiархом Йосифом Слiпим. – Львiв: Свiчадо, 1996. – с.11.
[24] Предисловие в кн.: Единство: Бари, 1987 – Новый Валаам, 1988 – Баламан, 1993. – Editions du Livre ouvert, 1995. – с.9.
[25] Из письма экзарха Леонида Федорова к о. А. Евреинову, Петроград, 18.7.21г. – Цит. по: Волконский П.М., кн. Экзарх Леонид Федоров. ― // Логос. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1993, № 48. ― С. 24.
[26] Из письма экзарха Леонида Федорова к о. А. Евреинову, 18.7.21г. – Цит. по: Волконский П. Ук. Соч. ― С. 24.
[27] Юдин А.В. Леонид Федоров. – М.: Христианская Россия, 2002. – с. 112.
[28] Из письма экзарха Леонида Федорова к о. А. Евреинову, 18.7.21г. – Цит. по: Волконский П. Ук. Соч. ― С. 24.
[29] Александр (Евреинов), род. в 1877г. в аристократической русской семье в Санкт-Петербурге, карьеру начал на дипломатической работе секретарем Российского посольства в Константинополе, затем переведен в Рим. В 1905г. перешел в католичество, учился в духовной семинарии во Франции, с 1913г. священник, в 1925г. будучи иеромонахом, отслужил первую литургию Иоанна Златоуста в крипте церкви Марии Магдалины в Париже, положив начало созданию русского католического прихода. В 1928г. возведен в сан архимандрита назначен настоятелем прихода Св. Троицы в Париже. Благодаря стараниям Евреинова приход стал одним из крупнейших в эмиграции, с 1934г. приобретено новое здание (rue Francoise Gerard, 39). С 1936г. епископ, с 1947г. архиепископ, в 1947–1959гг. возглавлял Отдел иностранной прессы при Государственном секретариате.
[30] Волконский П. Ук. Соч. ― С. 25.
[31] Там же.
[32] Письмо А.И. Абриковсовой к кн. М.М. Волконской, Москва 1922г. – цит. По кн.: С терпением мы должны нести крест свой: документы… о жизни… экзарха Леонида Федорова. – СПб.: Керигма, 2004. ― с. 246.
[33] Письмо экзарха Леонида Федорова к о. Александру Евреинову, Петроград, 18. 7.1920г. ― // Логос. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1993, № 48. ― С. 55–56.
[34] Волконский П. Ук. Соч. ― С. 23.
[35] Письмо экзарха Леонида Федорова к о. А. Евреинову, Петроград, 18. 7.1920г. ― // Логос, 1993, № 48. ― С. 47.
[36] Там же. ― С. 49.
[37] Данзас Ю.Н. Католическое будущее России. ― http://www.byzcath.ru/library/books/3/
[38] Голованов Сергий, свящ. Католическая Церковь в России. ― http://vselenstvo.narod.ru/library.htm
[39] Там же.
[40] Второй съезд русских католиков. – Россия и Вселенская Церковь, 1956, №3–4. – с. 2.
[41] См.: Колпинский Д., священник. Русское католичество на Дальнем Востоке. ― // Китеж. – Варшава, 1931, №1. – с. 31.
[42] См.: Наш приход. – Вена, 1936, №2. – с.18.
[43] См.: Наш Приход, 1956, январь. – С.22.
[44] См.: Благовест. Ч.1. – Париж, 1930, январь-март. – С. 164.
[45] См.: Россия и Вселенская Церковь, 1955, №4–5.
[46] См.: Китеж. – Варшава, 1929, №4–8.
[47] Коронин Иоанн, (1881–1925) протоиерей, в эмиграции в Харбине, присоединился к Католической Церкви в 1925г. под влиянием сына протоиерея Константина Коронина также ставшего католиком в 1923г.
[48] Островский Владислав римско-католический священник, настоятель храма св. Станислава в Харбине.
[49] Власав ф-Вальденберг В. Краткий очерк развития католического движения на Дальнем Востоке (1925–1935гг.) ― Католический вестник. – Харбин, 1935, №1. – с.5.
[50] См.: Сипягин А., священник. У скалы Петровой. ― // Вера и церковь. – Царьград, 1922, № 2.
[51] Гречишкин П., протоиерей. Православные ли мы? ― // Наш Приход, 1949, №6. – с.3.
[52] Павлов Иннокентий, иг. Комментарий 15.10.04: http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=27447&topic=288&type=forum
[53] Сергий /Страгородский И.Н./ (1867–1944гг.), после окончания Санкт-петербургской Духовной академии в 1890–1893гг. служил в Русской миссии в Японии, в 1893–1894гг. инспектор Московской Духовной академии, в 1894–1897гг. настоятель посольской церкви в Афинах, в 1897–1889гг. вновь в Японии. С 1901г. епископ Ямбургский викарий Санкт-Петербургской епархии, с 1905г. архиепископ Финляндский и Выборгский, с 19017г. архиепископ Владимирский и Шуйский, член Поместного Собора 1917–1918гг. С 1924г. митрополит Нижегородский, с 1925г. заместитель Патриаршего Местоблюстителя, с 1934г. Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский, в 1943г. ― избран патриархом.
[54] Письмо экзарха Леонида Федорова к о. А. Евреинову, 18. 7.1920г. ― // Логос, 1993, № 48. ― С. 56–57.
[55] Волконский П. Ук. соч. ― С. 37.
[56] Павлов И. Комментарий 18.10.04. на сайте: http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=27447&topic=288&type=forum
[57] Имеется в виду Собор духовенства Российской Католической Церкви византийского обряда 23–26 августа 2004г. в п. Саргатское, Омской области, инициировавший возрождение Экзархата. – См.: http://portal-credo.ru/site/?act=topic&id=288
[58] Павлов И. Комментарий 15.10.04. на сайте: http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=27447&topic=288&type=forum